Tko je Ganesha?
Ganesha, poznat i kao Ganesh, Ganapati i Vinayaka, hinduistički je bog sa slonovskom glavom i ljudskim tijelom, sin Shive i Parvati. Bog je mudrosti, inteligencije, razboritosti, obilja, politike i novih početaka. Također je pokrovitelj umjetnosti, slova i znanosti. Ganesha je jedan od najpopularnijih bogova u hinduizmu.
Ime Ganesha dolazi iz sanskrta pobijediti i je. Pobijediti znači "skupina", "gomila" ili "ljudi"; dok je to je sufiks koji znači 'gospodar', 'gospodar' ili 'vladar'. Stoga Ganesha znači šef skupine polubožanskih bića u Shivinoj pratnji. To također znači gospodar naroda.
Ganeši se pripisuje sposobnost da raščisti put prepreka i donese sreću onome tko čini dobro. Stoga svi hinduistički obredi i ceremonije, kao i značajni pregovori ili događaji, započinju sazivanjem njegovog blagoslova. Isto tako, u svim hramovima Indije na vrata se postavlja slika Ganeshe kao čuvara ograde i zaštitnika vjernika.
Godišnje ganesha festival, nazvao Ganesha chaturthi. Proslava je vezana za lunarni kalendar. Održava se tijekom deset dana između kolovoza ili rujna. Festival uključuje javne i privatne izraze odanosti Ganeshi.
Tijekom Ganesha chaturthiOltari s glinenim slikama pripremaju se u domovima i na javnim prostorima; održavaju se koncerti, predstave i društveno korisne aktivnosti. Posljednjeg dana slike se u povorci prenose do izvora vode gdje se izvodi ritual uranjanja, nakon čega se glinene slike razrjeđuju. Nazvana je ova završna ceremonija Ganesha visarjan.
Ganesha simbolika i njezino značenje
Ganesha atributi
Slika Ganeshe predstavljena je na mnogo različitih načina. To je dijelom povezano s različitim pričama o njegovom podrijetlu i značenju. Stoga, iako Ganešine fizičke karakteristike ostaju gotovo nepromijenjene, njegovi se atributi, držanje i prizor često mijenjaju.
Ganesha Fizičke karakteristike:
Ganešine fizičke karakteristike uključuju glavu slona, tijelo mladića ispupčenog trbuha i jednu kljovu. Ova posljednja značajka zaslužuje ime Ganesha Ekadanta, što znači "očnjak".
Gospodar Gane predstavljen je s četiri ruke (ponekad dvije ili šest) koje nose različite atribute. Jedna se ruka pruža u blagoslovu.
Značenje njegovih fizičkih karakteristika je sljedeće:
- Glava slona: slon predstavlja pronicljivost i mudrost.
- Velike uši: pažljivi signal za slušanje.
- Izgovorene oči: signal koncentracije da se vidi izvan očitog.
- Rog: predstavlja učinkovitost i prilagodljivost.
- Ulomak očnjaka: ponekad se između prstiju jedne njegove ruke pojavi vrh rascijepljene kljove. Aludira na žrtvu koju je Ganesha podnio odsijecanjem kljove i upotrebom kao olovku za Mahabharata.
- Izbušeni trbuh: Predstavlja Ganešinu sposobnost da proguta i probavi patnje svijeta kako bi ga zaštitio i omogućio miran život.
- Četiri kraka: simbol četiri elementa prirode nad kojima ima moć.
- Ispružena ruka: nudi svoj blagoslov onima koji slijede duhovni put. Može sadržavati natpis (kao što je Om) ili uhvatite vrh rascijepljene kljove.
Atributi Ganeshe:
Najpopularniji atributi Ganeshe su uže, cvijet lotosa, sjekira i tanjur s hinduističkim slatkišima (laddu). Ganesha može nositi i puževo deblo ili zlatno žezlo. Isto tako, može se činiti u pratnji štakora koji djeluje kao prijevoz.
Značenje nekih njegovih atributa je sljedeće:
- Trishula: Šivin trozubac koji bi, prema nekim legendama, odsjekao Ganešinu ljudsku glavu. Simbol je vremena (prošlosti, sadašnjosti i budućnosti), kao i superiornosti Ganeshe.
- Sjekira: alat za rezanje dodataka i uništavanje prepreka.
- Cvijet lotusa: u orijentalnoj kulturi smatra se simbolom savršenstva zbog svoje simetrije i ljepote. Isto tako, simbol je samospoznaje i unutarnjeg ispunjenja zbog svoje harmonije i ravnoteže.
- Uže: Predstavlja da je Ganesha izvan kontrole guna (strast, dobrota i neznanje) i da ih može odobriti onome koga odredi. Zato se vjeruje da uže pomaže u približavanju duhovnim ciljevima.
- Slatko (laduu): the laduu To je hinduistički slatkiš koji se Ganeshi jako sviđa. Predstavlja nagradu ili koristi bhaktama za njihove duhovne postupke.
- Štakor: predstavlja želje koje se moraju kontrolirati. Ovaj glodavac se zove Kaiamuhan. Legenda kaže da je izvorno bio demon kojeg je Ganesha pobijedio i pretvorio u štakora. Od tada, kada se ne pojavi da ga služi, koristi ga kao vozilo.
Ganesha priča
Hinduistička tradicija prikuplja više od jedne verzije priče o Ganeshi. Stoga nije uvijek lako precizno i jasno utvrditi njegovo podrijetlo. Najpoznatija verzija je ona knjige Matsya Purana, ali verzije Brahmavaivarta Purana i od Varaha Purana, među ostalim.
Verzija Matsya Purana
Dok je Shiva proveo sezonu meditacije u šumi, Parvati se osjećala usamljeno i poželjela je imati dijete koje joj je poslušno. Dakle, Parvati je stvorio Ganeshu i naredio mu da je štiti od upada dok se kupa. Kad se Shiva vratio, Ganesha ga je spriječio da uđe. Ne znajući o kome se radi, Shiva se upustio u borbu i odsjekao mu glavu.
Parvati je objasnila da je to njezin sin i da je samo slijedio naredbe da je zaštiti. Shvativši smrtonosnu pogrešku, Shiva je gorko zaplakao. Budući da ništa nije smirivalo Parvatijinu patnju, Shiva je poslao glavu da oživi svog sina, a prva pronađena bila je glava slona.
Prije nego što ga je uskrsnula, Parvati je zamolila bogove da joj dodijele darove sinu. Njegov je zahtjev uslišen. I tako je Ganesha primio darove svih bogova, poput mudrosti Sarasvatija i obilja Laksmíja. Sa svoje strane, Parvati mu je dao svetu vezu, a Shiva mu je dao gospodstvo Gana, odakle je i dobilo ime.
Verzija Brahmavaivarta Purana
Parvati je željela imati dijete, pa joj je Shiva savjetovao da izvede obrede u čast Višnua, koji su trajali nekoliko dana. Vraćajući se, Parvati je u svojoj sobi pronašla dijete sa supstancom Krišne. Sretni zbog rođenja, ostali su bogovi pošli u susret djetetu, ali Sani (planet Saturn) nije se usudio pogledati ga, jer ga je supruga proklela, obećavši da će sve što vidi biti uništeno.
Nevjerojatna, Parvati je nagovorila Sanija da se ništa neće dogoditi. Ali kad je to vidio, Sani je odvojio glavu od tijela Ganeshe, koje je odletjelo do neba i ponovno se pridružilo tvari Krišne, ostavljajući tijelo beživotnim. U zaprepaštenju, Vishnu se spustio u rijeku Pushpabhadra i naišao na slona. Odsjekao je glavu i donio je Parvati. Ganesha je uskrsnuo i Shiva ga je imenovao poglavarom Gane.
Verzija Varaha Purana
Verzija Varaha Purana Kaže da su se besmrtna i mudra bića brinula jer se zlo prakticiralo bez ikakvih zapreka, pa su pitali Shivu za savjet. Dok ih je slušao, zagledao se u Parvati i na Shivinom licu zasjao je sjaj iz kojeg je nastao bistri mladić zadivljujuće ljepote.
Ljubomorna, Uma ga je proklela slonovskom glavom i velikim trbuhom. Suočen s ovom kletvom, Shiva je otišao do svog sina i postavio ga za glavu Gane, dajući mu njegovo ime. Isto tako, presudio je da će uspjeh dolaziti od njega za one koji čine dobro, a neuspjeh za one koji čine zlo, i obećao je da će se njega štovati prvo nego ostale bogove.
Ganeshin slomljeni očnjak
Postoji više priča koje objašnjavaju kako je sin Shive i Parvati izgubio jednu od kljova. Prema jednom od izvještaja, Vyasa je zamolio Ganeshu da pod njegovim diktatom napiše hinduističku epsku pjesmu pod nazivom Mahabharata. Također mu je postavio uvjet da ne kreće naprijed u prepisivanju stihova dok ih istinski ne razumije.
Dok je Ganesha pisao, olovka mu nije uspjela. Kako ne bi prekinuo napor, Ganesha je žrtvovao svoju kljovu i upotrijebio je kao pero. Od tada se smatra zaštitnikom razumijevanja i slova.
Drugi izvještaj govori da je Parasurama (Vishnuov avatar) otišao posjetiti svog gospodara Shivu dok je spavao, ali Ganesha je čuvao vrata. Ganesha i Parasurama sukobili su se, a Parasurama je na njega bacio sjekiru. Čim je Ganesha prepoznao da sjekira pripada Shivi, ponizno joj je dopustio da ide svojim tijekom i odsjekao mu kljovu.
Parvati je željela prokleti Parasuramu, ali Krišna ju je razuvjerio, jer je Brahmino obećanje Parvati bilo da će njezina sina štovati prije ostalih bogova.
Treća priča govori da se Ganesha morao suočiti s demonom Kaiamuhanom, koji je krenuo putem zla nakon što je primio blagoslov besmrtnosti. Kako je blagoslov spriječio da Kaiamuhan ozlijedi ratno oružje, Ganesha je žrtvovao svoju kljovu, bacio je na demona, pobijedio ga i pretvorio u štakora. Od tada je štakor njegov sluga i njegovo vozilo.
To bi vas moglo zanimati:
- hinduizam
- Krišna
- Šiva
